Проблема сознания в философии

Сознание в философии: понятие, структура и проблемы

Проблема сознания в философии

Понятие сознания в философии сложно определить, поскольку этот термин имеет многоаспектный круг объяснений. Оно содержит в себе мысли, восприятие мира, осознание.

В зависимости от времени оно воспринимается как мнения, собственное Я. Мыслители превозносят осознанное бытие, как самое важное в мире. А ученые считают, что данное понятие расплывчато и не имеет границ использования.

Сознание означает человеческую деятельность на ментальном уровне.

Философские теории

С философской точки зрения, сознание – это умение соотносить и осознавать объект (по Гегелю). Под этим словом подразумевается основательная способность человека соотноситься с миром в целом. Это форма или метод объекта, вид и способ представления мироздания.

Понимание сознательной деятельности существует всегда, оно не имеет начала и конца, не может пропасть, также как и сам мир. Сознание и мироздание – две стороны единой соотнесенности.

Поэтому в философском значении неправильно будет рассматривать его как отдельное понятие, оно неотделимо от сущности мира.

Сознательная сущность не есть способность соотноситься, это само отношение. Этот довод вытекает из того, что человек не способен находиться в отрешенности от него, выйти за его границы. Мы поглощены этой субстанцией. Без нее, для человека ничего не существует. С этой стороны, термин подразумевает двойственность и деление внутри. Это означает, что сознание интернационально (по Гуссерлю).

Философы стараются найти объяснение заключения о том, что сущность сознания провозглашает разделение субъекта и объекта, внутреннего и внешнего Я и мироздания. В относительном виде это некий опыт, который соотносит нас с миром.

Этот опыт подразумевает и сам процесс соотношения в общем и в виде переживания человеком этого процесса. Поэтому в философии из понятия сознательной сущности выделяется субъект. Сам термин понимается, как соотношение субъективного и объективного.

Объект осознается субъектом.

Сознательное бытие существует как потенциальное положение, в которое субъект может попасть в любое время в виде опыта, соотнесенного с мирозданием.

Формы

Различают 4 формы рассматриваемого понятия: самосознание (осознание личности), рассудок (осознание, способное мыслить и постигать мир), разум (разум в самосознании) и дух (высшая форма осознания, объединяющая все другие).

Философская наука старается найти решения на 2 основные проблемы сознания: в чем состоит его сущность и его взаимосвязь с физическим миром (особенно телом).

Дуализм

Это предположение о существовании 2 видов субстанций: сознание и физические субъекты. Прародитель этой ветви – Рене Декарт, утверждающий, что человек – это мыслящая субстанция, которая может сомневаться в существовании всего окружающего мира, за исключением своего сознательного Я, которое никак не связанно с физическим окружением.

Двойственность духовного мира и телесной оболочки – теория, по которой сознание и материя понимаются, как: независимые, дополняющие и находящиеся на одном уровне по значимости субстанции.

Эта точка зрения начала развиваться в трудах Платона и Декарта. По Платону тело является частью физического мира и поэтому умирает.

А душа не привязана ни к временному, ни к пространственному течению, и поэтому ей доступна истинная сущность мира идей.

Последователем дуализма нашего времени можно назвать Дэвида Чалмерса. Он считает свою точку зрения натуралистическим дуализмом, согласно которой сознательный опыт не имеет физической природы, хотя и находиться в зависимости от нее в соответствии с природными законами. Законы психофизики предполагаются Чалмерсом как дополнение к миру физических объектов.

Логический бихевиоризм

Логический бихевиоризм – концепция, предполагающая бытие в психическом положении, нахождение в бихевиоральном состоянии, то есть выражение некоей поведенческой позиции, или противоположное мнение к ней.

Это направление перекликается с психологическим бихевиоризмом, но имеет существенное отличие: последний вариант предполагает рассмотрение бихевиоризма как способа изучения человека без попыток решения философских задач в области понятия сознания и его взаимосвязи с телесной оболочкой. Представителями этой философской ветви являются Гемпель и Райл.

Эта теория пытается отрицать двойственность по Декарту, потому что она находится в противоречии с утверждением о единстве науки (физикализм).

Идеализм

Следуя теории идеализма, мир есть совокупность сознаний. Мир материального не существует без них. Джо Беркли считал, что бытие – это восприятие внешним миром.

Индуизм

В этом ответвлении, философы представляют Пурушу (молчаливую высшую силу), который обозревает деятельность Пракрити (материальных субъектов). Духовное сознание ошибочно сопоставляется с телом, которое охвачено и увлечено гуннами (природными качествами).

Материализм

Материализм – философская концепция о физической оболочке всего существующего. Сознание – это черта высокоорганизованной субстанции. Материалисты критикуют прочие направления, изучающие сознательную сущность, и утверждают, что поведение человека является его физическим источником внутри тела. Представителями этой теории считаются Фридрих Энгельс, Дэвид Армстронг, Дональд Дэвидсон.

Функционализм

В соответствии с этой теорией нахождение в психическом положении означает нахождение в функциональном сознании (выполняя конкретное действие).

Функционалисты считают, что сознание находится в таком же соотношении с мозгом, как опция показывать время – с материальным объектом самих часов.

Функционализм критикует точку зрения материалистов, потому что не принимает взаимосвязь сознания и мозга: сознание только функция различных материальных объектов. Функционалистами считаются Дэвид Льюис, Хилари Патнем, Дэниел Деннет.

Двухаспектная теория

Теория гласит, что психическая и физическая сущности – это два качества реальности, на которой основано все мироздание. Эта реальность не относится ни к психической, ни к физической. Теория двух аспектов отрицает остальные философские ветви, которые утверждают о существовании психического и физического. Таких вглядов придерживались: Бенедикт Спиноза, Бертран Рассел, Питер Стросон.

Феноменологическая теория

Феноменология пытается описать сущность опыта без каких-либо объяснений реальности его объекта.

Это направление старается найти идеальные качества мышления человека и восприятия, не зависящие ни от каких индивидуальных особенностей, и объяснить прочие науки в виде основанных на мышлении.

Интернациональность – основополагающая черта человека. Представители феноменологии – Эдмунд Гуссерль и Морис Мерло-Понти.

Эмерджентная теория

По эмерджентной концепции сознание не может быть сведено к физическому состоянию мозга, хотя и есть качество некоего материального объекта. Это нередуцируемая субстанция, которая имеет уникальные характеристики, и реальный объект для изучения наукой. Среди сторонников выделяется Джон Серл.

Понятие сознания не употребляется в философии, если говорится о движении в мышлении без соотношения с мирозданием.

Без опыта соотношения с миром, оно перестает быть самостоятельным и превращается в способность рефлексии по отношению к мысленному содержимому.

В мышлении субъект движения – это само мышление, которое понимается, как некое общее пространство действий и, как субъект этих действий одновременно.

Источник: https://mystroimmir.ru/filosofiya/soznanie.html

Проблема сознания в философии

Проблема сознания в философии

Сознание — феномен взаимодействия Духа и Материи.

А. Локтев

Вопросы темы

1.Значение проблемы сознания в философии.

2.Проблема сознания в истории философии.

3.Материальная основа и идеальная природа сознания.

4.Сознание как форма отражения. Социальная сущность сознания.

5.Структура и функции сознания.

1. Значение проблемы сознания в философии

Сознанием в широком смысле слова называют особую способность субъекта (человека и общества). По содержанию это — внутренний, духовный мир человека и духовная жизнь общества. Философское учение о сознании является методологической основой решения многих важнейших теоретических вопросов и практических задач. И это вытекает из природы сознания и его роли в жизни человека и общества.

Сознание есть сущностная характеристика человека и его деятельности. Сознание — особая форма регуляции взаимодействия человека с миром. Деятельность людей опосредуется сознанием.

Прогресс общества, успех (или неудача) личности так или иначе связаны с их духовным состоянием. Сейчас, в сложнейших условиях современности, человеку и человечеству нужно подлинно культурное, действенное сознание.

Думается, что только такое сознание способно

определить подлинный смысл человеческого бытия и подлинные человеческие ценности, решить глобальные проблемы современности.

Актуальные, современные проблемы обучения, образования и воспитания также органически связаны с пониманием природы и механизма функционирования сознания.

Определяющая роль сознания в структуре личности нашла выражение в пословице: «Если Бог хочет наказать человека, он лишает его разума».

Прежде чем рассматривать проблему сознания по существу, необходимо сделать несколько замечаний об отношении некоторых философов и ученых к возможности позна-

ния происхождения и природы сознания. В этой связи характерна позиция немецкого ученого второй половины XIX – начала XX века Эрнста Геккеля. В 1899 году он издал книгу «Мировые загадки».

В ней автор рассматривает семь важнейших философских проблем, в том числе проблему появления сознания и проблему языка и мышления.

Парадоксально, но, по мнению этого естествоиспытателя-материа- листа (выдающегося биолога своего времени), несмотря на то, что над мировыми загадками с древнейших времен билось и бьется человечество, они не могут быть решены никогда. В какой-то мере агностическую позицию занимают такие фило-

софские течения, как неопозитивизм, экзистенциализм,

постмодернизм и другие. Безусловно, проблема сознания чрезвычайно сложна и до сих пор не решена. Однако в противоположность иррационализму диалектико-материалисти-

ческая философия признает принципиальную возможность

познания происхождения и природы сознания.

Сознание, как сложное многогранное явление, изучается различными науками: психологией, логикой, языкознанием, психиатрией, семиотикой, информатикой, кибернетикой, нейрофизиологией и т. д. Однако каждая из частных наук исследует сознание под своим углом зрения. В этом смысле

их подход к сознанию оказывается ограниченным и односторонним, поэтому все специальные науки данного плана нуждаются в философском понимании сознания как более общем подходе к нему и общей методологической предпосылке для решения своих специальных целей и задач.

В самой философии проблема сознания является самой трудной проблемой. Трудность решения проблемы сознания вообще прежде всего определяется спецификой его онтологической природы. Проявления сознания непосредственно не воспринимаются, сознание не имеет чувственных параметров. Оно проявляется через язык и человеческую деятельность.

Сознание есть субъективная реальность, оно по своей природе «идеально» (в противоположность материальному). Специфика философского подхода к сознанию заключается в том, что это мировоззренческий подход. Философия стремится ответить на вопрос: «Что такое сознание как таковое? Какова его сущность и происхождение?». При этом сама философия, конечно, опирается на достижения частных наук.

Таким образом, важность проблемы сознания определяется насущными потребностями науки и практики. Однако следует еще раз отметить, что несмотря на огромные усилия философии и частных наук, проблема сознания далека от своего решения.

Так, остаются открытыми следующие вопросы: содержание чужого сознания (проблема понимания и перевода в широком смысле), связь сознания и языка, возможность экстрасенсорного восприятия (в частности, проблема телепатии) и другое.

2. Проблема сознания в истории философии

Особенности подхода какого-либо философского направления к проблеме сознания определяются прежде всего ориентацией в оппозиции «материя – сознание» (т. е. решением

основного вопроса философии), а также пониманием природы философии и ее связей с другими формами общественного сознания (наукой, политикой, религией, искусством и т. д.).

Действительно, понять природу сознания, научиться управлять процессами сознания можно лишь тогда, когда выяснен вопрос о соотношении материи и сознания.

И здесь в философской традиции мы сталкиваемся с двумя принципиально противоположными подходами к проблеме: идеалистическим и материалистическим.

Сущность идеалистического подхода к сознанию состоит в том, что сознание рассматривается как что-то основополагающее и порождающее весь многообразный мир. При этом сознание рассматривается как нечто таинственное и противоположное косной материи.

Философы-идеалисты и представители религиозного мировоззрения, отстаивая мысль о первичности сознания в мире, считали его проявлением некой нематериальной субстанции (первоосновы) — «души». Этот термин многозначен и требует пояснения. Нет ничего особенного в утверждении, что человек обладает душой.

Важен вопрос — как понимать феномен души? Если под термином «душа» понимать совокупность психических характеристик личности, ее внутренний духовный мир, то с этим согласится любой материалист. В этом случае данный термин понимается как синоним термина «психика» (от греч.psyche — душа).

Уже метафизический материалист Демокрит под душой понимал психическую деятельность человека как производную, зависимую от его тела. Однако представители религиозно-идеалистических взглядов вкладывают в термин «душа» принципиально иной смысл.

Согласно религиозно-идеалистическим представлениям душа будто бы не зависит от любой материи вообще и от человеческого мозга в частности. Она якобы способна вести самостоятельное существование, она бессмертна и вечна

(отсюда, впрочем, и вера в спиритизм). Так, Платон уподобляет душу отдельно взятого человека чему-то божественному и бессмертному, сводя ее к отраженному свету мировой души.

При идеалистическом подходе к проблеме сознания снимаются многие сложные ее вопросы, в частности, вопрос о происхождении сознания, а многие его свойства оказываются оторванными от реальной основы и потому мистифицированными.

В конечном счете при таком подходе ставится преграда научному изучению сознания.

К идеалистическому подходу по проблеме сознания весьма близка позиция дуализма (Р. Декарт, Р. Авенариус). Представители дуализма, провозглашая наличие в мире двух несводимых друг другу начал: материальной и духовной субстанции, признавая важность взаимодействия этих начал в человеке, все-таки не раскрыли сам механизм этого взаимодействия и не вскрыли истоков сознания.

Сущность материалистического подхода к проблеме сознания заключается в том, что сознание рассматривается как вторичное, производное от материи, как продукт ее развития.

Конечно, в пределах самой материалистической традиции в различные исторические периоды бытовали разные, а подчас и упрощенные, трактовки природы сознания.

Так, значительно упрощенно подходили к решению проблемы сознания представители механистического материализма (Ж.О. Ламетри) и вульгарного материализма (К. Фохт,

Л. Бюхнер, Я. Молешотт). Последние, развивая натуралисти- чески-функциональный подход к объяснению сознания, справедливо отмечали его связь с функциями мозга, но сводили его к веществу. В частности, Фохт утверждал, что мозг продуцирует мысль так же, как печень — желчь. При таком понимании сознания снималась проблема идеального и игнорировалась социальная природа сознания.

Среди философских течений, связанных с проблемой сознания, представляется довольно интересной с историко-фи- лософской точки зрения позиция гилозоизма. Это философское учение о всеобщей одушевленности материи. Фактически гилозоизм — разновидность панпсихизма, а иногда он выливается в пантеизм (учение отождествляющее Бога и мир).

Однако многие представители гилозоизма, по существу, представляли в истории философии тенденцию материализма (древнегреческие материалисты, Дж. Бруно, Б. Спиноза, Ж.Б. Робине).

В философии Нового времени появление концепций гилозоизма связано с поисками ответа на вопрос об основаниях и предпосылках становления чувствительности у живых существ и сознания у человека.

Положительное значение гилозоизма состоит в том, что он подготовил почву для становления эволюционных представлений о сознании, фактически он подсказал, где искать материальные истоки сознания человека. И как следствие дальнейшего развития философии и естествознания В.И.

Ленин в 1908 году выдвинул гипотезу об отражении как универсальном свойстве материи и материальной предпосылке возникновения и функционирования сознания. Основная идея данной гипотезы прямо-таки перекликается с воззрениями и устремлениями гилозоизма. В.И.

Ленин пишет: «… Логично предположить, что вся материя обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения…» (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 18. С.91).

Однако в отличие от гилозоизма и всех форм метафизического материализма диалектико-материалистическая философия исходит из того, что сознание является свойством не всякой, а лишь высокоорганизованной материи. Но истоки сознания восходят к

неживой материи.

Подход к проблеме сознания с позиций современной материалистической философии представляется наиболее

убедительным и соответствующим современному уровню

развития науки (в частности, естествознания). В соответствии с указанной позицией можно дать такое определение рассматриваемого феномена. Сознание — это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенно-абстрактном, оценочном, целенаправленном и активно-творческом отражении действительности.

Часто слова и термины «сознание» и «психика» употребляются как синонимичные. Однако между этими терминами

исоответствующими им понятиями есть тонкое различие. Психика — понятие более широкое по объему, но более узкое по содержанию, в сравнении с понятием сознания. Психика — это совокупность явлений и процессов внутреннего отражения объективной реальности, присущая достаточно высокоорганизованной живой материи, т. е. животным

ичеловеку. Животные имеют психику, но не сознание. Последнее есть высшая форма психики, связанная с социальной природой сознания.

Сам термин «сознание» в философии употребляется в широком и узком смысле слова. Под сознанием в широком смысле обычно понимают всю человеческую психику, включая и так называемое «бессознательное» в ней. Под созна-

нием в узком смысле понимают высший уровень психики человека, четко осмысленные (осознаваемые) психические процессы. В этом случае человек отдает себе отчет в том, что происходит в его внутреннем и окружающем внешнем мире.

Сознание в этом смысле противопоставляется бессознательному. Под последним понимается сфера психической деятельности человека, процессы и результаты которой не проявляются в форме сознания в узком смысле и поэтому не контролируются им.

В этом случае бессознательное предстает в качестве предсознательного (досознательного,

Источник: https://studfile.net/preview/5898478/page:10/

Проблема сознания в философии 4 (стр. 1 из 2)

Проблема сознания в философии

Понятие и сущность сознания 3

Сознательное и бессознательное 5

Сознание и мышление 7

Сознание и память 9

СОЗНАНИЕ И ЯЗЫК 11

Заключение 13

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 16

Понятие и сущность сознания

Сознание — это высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и к самому себе, который представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия и определяется не непосредственно его телесной организацией (как у животных), а приобретаемыми только через общение с другими людьми навыками предметных действий. Сознание состоит из чувственных образов предметов, являющихся ощущением или представлением и поэтому обладающих значением и смыслом, знания как совокупности ощущений, запечатленных в памяти, и обобщений, созданных в результате высшей психической деятельности, мышления и языка. Таким образом, сознание является особой формой взаимодействия человека с действительностью и управления ею.

Отношение сознания к бытию образует основной вопрос философии, который является совокупностью двух элементов: онтологического (вопрос о первичности духа или материи) и гносеологического (вопрос о познаваемости мира).

Я придерживаюсь материалистической точки зрения на природу и сущность сознания, ибо, по моему мнению, любое решение данного вопроса в идеалистическом (и тем более, в субъективно-идеалистическом) духе неизбежно приведет к солипсизму.

Рассматривая “теорию пещеры” Платона, можно заметить, что его “узники” (субъекты) могут лишь воспринимать “тени предметов” (объективированные идеи), и становится непонятным, каким образом осуществляется “обратная связь”, т.е. каким образом индивидуум способен изменять действительность и способен ли он к этому вообще.

В самом деле, если “узник” увидит (вернее, ощутит) кувшин в одной ручкой и приделает к нему вторую, то возможны два варианта — либо изначально за пределами “пещеры” существуют все возможные идеи (теперь тень будет отбрасывать другой кувшин, уже с двумя ручками) либо человеческое сознание и творчество полностью детерминированы.

Опасность граничащего с цинизмом солипсистического подхода видна из процитированного в части 1 рассказа Станислава Лема.

Таким образом, если брать термин “сознание” в философском смысле как деятельность субъекта, направленную на познание окружающего мира и себя и выработку отношения к данным объектам, то мне ближе всего точка зрения Гельвеция, если же брать понятие сознания в философско-психологическом смысле как совокупность разно уровневых психических процессов, одновременно находящихся либо в состоянии активности, либо пассивности, то я придерживаюсь концепции Зигмунда Фрейда, так как она согласуется с моими эмпирическими наблюдениями и наиболее близка моему мировоззрению.

Сознательное и бессознательное

Бессознательное — либо рефлекторное внесознательное действие (инстинкт, рефлекс, под гипнозом, в состоянии сомнамбулизма), не участвующие в сознательном отношении субъекта к действительности, либо обозначение особой области психики, сосредоточившей в себе вечные влечения, мотивы, стремления, смысл которых определяется инстинктами и недоступен сознанию. Очевидно, что для понимания бессознательного как философской категории нам важно лишь второе значение этого термина. Хотя, следует отметить, что на протяжении истории развития философской мысли, эти два значения сливались и взаимоподменялись (например, очень трудно провести между ними границу в работах Декарта, Фрейда и др.)

Я однозначно признаю правомерность употребления термина “бессознательное” в значение рефлекторного позыва, движения и т.д., ибо это является устоявшейся практикой в психологии и не имеет прямого отношения к разбираемой философской проблеме.

Что же касается второго значения данного понятия, то оно было наиболее спорным вопросом на протяжении всей истории философии.

Он распадается на ряд отдельных проблем: достоверность теории “врожденных истин”, сущность “внутреннего голоса”, природа интуиции, существование первоидеи или первоидей (как то допускается в объективном идеализме), вопрос об идентичности бессознательного у различных индивидуумов.

Придерживаясь последовательно материалистических позиций, я никогда не ставила вопрос о приемлемости для моего мировоззрения существования “первоидеи” (в лице абсолютного духа или же бога). Руководствуясь подобными же причинами, я отвергала и теорию “врожденных истин”.

В самом деле, чтобы истины были врожденными, должны существовать вечные идеи этих истин — таким образом все опять упирается в “первоидею”, хотя с другой стороны, я признаю “врожденные истины” в виде априорных категорий, близких к кантовским.

Наконец, вопрос об интуиции и “внутреннем голосе” я считаю скорее психологическим, нежели философским, и придерживаюсь здесь теории Фрейда, согласно которой бессознательное (в т.ч. интуиция) является латентным (забытым, задавленным) сознательным.

Таким образом, исходя из вышеизложенного, я считаю, что последовательно материалистическое решение проблемы бессознательного вполне возможно, что было неоднократно показано в истории философии.

Сознание и мышление

Мышление — это процесс отображения объективной реальности, составляющий высшую ступень человеческого познания. Мышление дает знание о существенных свойствах, связях и отношениях объективной реальности, осуществляет в процессе познания переход “от явления к сущности”. В отличие от ощущения и восприятия, т.е.

процессов непосредственно-чувственного отражения, мышление дает непрямое, сложно опосредованное отражение действительности.

Мышление тесно связано с сознанием и бессознательным, и благодаря этому, оно переходит границы непосредственно-чувственного познания и позволяет человеку получать знания о таких свойствах, процессах, связях, которые не могут быть восприняты его органами чувств.

Мышление — это одна из самых интересных, наиболее изученных и наименее познанных проблем психологии и философии.

В процессе подготовки данной разработки я прочитала “Хрестоматию по психологии” для психологического факультета МГУ и заметила, что при огромном количестве выдвинутых теорий, ни одна не способна объяснить до конца сущность мышления.

Я убеждена в том, что с философской точки зрения мышление есть не просто совокупность нейрофизиологических и психических процессов, а некая лестница самосознавания. Мышление, по моему мнению, является реализацией сознания, одновременно его началом и завершением.

Кроме того, я считаю неверной постулат Маркса о социальности мышления. Оно сугубо индивидуально и эгоцентрично, ибо не может быть публичным любой процесс самореализации. Аналогично я полагаю безнадежно устаревшей теорию ассоциаций, не применимую в современных условиях из-за излишней упрощенности.

В вопросе о сущности мышления мне ближе всего несколько идеалистическая позиция представителей т.н. вюрцбургской школы (Ах, Кюльпе, Мессер и др.).

В рамках концепции этой школы мышление рассматривается как особая духовная способность, выражающаяся в протекании сложных внутренних мыслительных процессов, несводимых к простому ассоциированию словесных понятий и подчиненных детерминирующей тенденции.

Сознание и память

Память — это способность организма сохранять и воспроизводить информацию о внешнем мире и о своем внутреннем состоянии для дальнейшего ее использования в процессе жизнедеятельности.

Память связывает элементы жизненного опыта человека в единое целое, является одной из важнейших и необходимых предпосылок формирования его сознания и личности.

Наряду с ощущениями, память является вторым важнейшим составляющим, необходимым для инициации процесса мышления.

За всю историю философии не возникало сколько-нибудь серьезных разногласий по вопросу о сущности и назначении памяти.

Начиная с античности, все философы единогласно признавали память фундаментом, на котором зиждется мышление, и без которого не были бы возможны ни обобщение (за отсутствием накопляющихся впечатлений), ни рассуждение (ибо невозможно построить простейшее рассуждение без наличия постулатов или иных исходных данных), ни умозаключения.

Однако в философии Нового времени возник вопрос о способе хранения информации в памяти (см. комментарии к цитатам Дидро, Гельвеция и де Кондильяка в части 1) — образуют ли упорядоченные по силе ощущения хронологическую последовательность, создавая иллюзию течения времени или же напротив, истекшее время ослабляет силу ощущения.

Мне кажется, что единственно правильной можно считать вторую точку зрения. В самом деле, Эммануил Кант не случайно выбрал время как первую из априорных категорий. Действительно, возьмем в качестве субъекта “статую” де Кондильяка.

Рассуждая о ее восприятии, он приходит к очевиднейшему логическому противоречию: статуя не имеет понятия о времени, но, между тем, он говорит о том, что она видит разницу между ощущением, которое длится в данный момент и которое уже было — каким же образом, не имея идеи времени, можно отличить настоящее от прошлого? Хотя нам, с детства воспитанным с идеей времени как четвертого измерения, очень трудно себе это представить.

Источник: https://mirznanii.com/a/232873/problema-soznaniya-v-filosofii-4

Проблема сознания в психологии и философии: кто управляет нашими мыслями? — Моноклер

Проблема сознания в философии

Как вы думаете, расовые стереотипы являются ложными? Вы уверены? Я не спрашиваю, действительно ли стереотипы являются ложными, я спрашиваю, уверены вы или нет в том, что вы уверены. Этот вопрос может показаться странным. Мы все знаем, что мы думаем, не так ли?

Большинство философов, занимающихся проблемой сознания, согласятся, считая, что у нас есть привилегированный доступ к нашим собственным мыслям, которые в значительной степени застрахованы от ошибок.

Некоторые утверждают, что у нас есть «внутреннее чувство», которое контролирует сознание так же, как внешние чувства контролируют мир. Однако бывают и исключения.

Философ-бихевиорист середины 20-го века Гилберт Райл считал, что мы узнаем о нашем собственном сознании не из нашего внутреннего чувства, а наблюдая за своим собственным поведением – и что наши друзья могли бы знать наше сознание лучше, чем мы сами (Отсюда шутка: два бихевиориста только что занимались сексом; после этого один поворачивается к другому и говорит: «Вам было очень хорошо, дорогой. А как мне?»). И современный философ Питер Каррутерс предлагает аналогичную точку зрения (хотя на других основаниях), утверждая, что наши представления о собственных мыслях и решениях являются продуктом самоинтерпретации и часто ошибочны.

Свидетельство тому можно найти в экспериментальных работах по социальной психологии. Хорошо известно, что люди иногда думают, что у них есть убеждения, которых у них на самом деле нет. Например, если предлагается выбор между несколькими одинаковыми элементами, люди, как правило, выбирают тот, что справа.

Но когда человека спрашивают, почему он выбрал это, он начинает выдумывать причины, утверждая, что, как ему показалось, у этого предмета был приятнее цвет или он был лучшего качества. Точно так же, если человек выполняет действие в ответ на предшествующее (а теперь забытое) внушение, он будет сочинять причину его выполнения.

Создаётся впечатление, что субъекты участвуют в бессознательной самоинтерпретации. У них нет реального объяснения своих действий (выбора правой стороны, внушения), поэтому они выводят некую вероятную причину и приписывают это себе.

Они не знают, что занимаются интерпетацией, однако объясняют своё поведение, как если бы они действительно осознавали его причины.

— Существует ли реальность? Да, но мы её не видим (Дональд Хоффман на TED)

Другие исследования подтверждают это объяснение. Например, если люди проинструктированы кивать головами во время прослушивания записи (как им сказали, чтобы протестировать наушники), они выражают больше согласия с тем, что они слышат, чем если бы их попросили трясти головами из стороны в сторону (1).

И если от них требуют выбрать один из двух предметов, которые они ранее оценивали как в равной степени желаемые, впоследствии они говорят, что они предпочитают именно тот, что они выбрали (2).

Опять же, по-видимому, они подсознательно интерпретируют свое собственное поведение, принимая своё кивание за индикатор согласия и свой выбор за выявленное предпочтение.

Основываясь на таких доказательствах, Каррузерс приводит весомые доводы в пользу интерпретационной точки зрения на самосознание, изложенной в его книге «Помутнение сознания» (2011).

Всё начинается с утверждения, что люди (и другие приматы) имеют специальную психическую подсистему для понимания мыслей других людей, которая, основываясь на наблюдениях за поведением людей, быстро и бессознательно порождает знания о том, что другие думают и чувствуют (данные для такой «считывающей сознание» системы имеют различные источники, в том числе скорость, с которой младенцы развивают понимание людей вокруг них). Каррузерс утверждает, что эта же система отвечает за знания о нашем собственном сознании. Люди не разрабатывают вторую, «считывающую сознание» систему, глядящую вовнутрь (внутреннее чувство); скорее, они развивают самопознание, направляя систему, смотрящую наружу, на себя. И так как система направлена вовне, она имеет доступ только к сенсорным каналам и должна делать свои выводы, основываясь исключительно на них.

Причина, по которой мы знаем наши собственные мысли лучше, чем мысли других, заключается лишь в том, что у нас больше сенсорных данных, которые мы можем использовать, — не только восприятие собственной речи и поведения, но и наши эмоциональные реакции, телесные чувства (боль, положение конечностей и т.д.

), а также богатое разнообразие ментальных образов, в том числе устойчивый поток внутренней речи (существуют убедительные доказательства того, что ментальные образы подключают те же механизмы мозга, что и восприятие, и обрабатываются, подобно ему).

Каррузерс называет это Теорией интерпретирующего сенсорного доступа (Interpretive Sensory-Access (ISA) theory; ISA), и он уверенно приводит огромный массив экспериментальных доказательств в её поддержку.

Источник: https://monocler.ru/problema-samointerpretatsii/

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.